Всего лишь чуть более 100 лет тому назад отдельные энтузиасты начали собирать произведения крестьянского искусства.  Только на рубеже XIX – XX в. русская общественность начинает осознавать эстетическую ценность народного бытового искусства и оно становится материалом для пристального изучения.

      Народная культура и декоративно-прикладное искусство России донесли до наших дней древние традиции, которые не должны быть утеряны и стерты урбанизированной массовой культурой.

      Декоративно-прикладное искусство зародилось на заре развития человеческого общества. Изготовляя необходимые для жизни бытовые предметы, человек проявлял в них свои духовные потребности, художественные способности, он начинал «творить по  законам красоты».

      Русский народ, как и многие народы, имеет свою веками  сложившуюся национальную художественную культуру, которая продолжает развиваться и в настоящее время. Когда-то А.С. Пушкин  сказал: «Уровень культуры  эпохи, как и отдельного человека, определяется отношением к прошлому». Любой народ должен хранить традиции своих предков, ведь без этого, как известно, не может быть будущего.

      То, чем занимались наши предки, дошло до наших дней. Многим изделиям придали современный вид, но это не так уж плохо. Главное — сохранить и донести до будущих поколений накопленный опыт мастеров.

      Декоративно-прикладное искусство — удивительный вид творчества, дающий возможность  раскрыть свои способности.

      Игрушка -  очень  древнее изобретение человечества. Уже в первобытных могильниках были обнаружены детские игрушки — погремушки и свистульки. Правда, в те времена они имели еще и магическое значение — своим шумом отгоняли злых духов и тем самым оберегали малыша. В игрушке, ее содержании, форме и отделке отражались народные представления о добре, красоте и мире в целом. Русская традиционная игрушка, какой бы приметивной она не казалась,никогда не была злой, она всегда вызывала у ребенка улыбку радости! В самой бедной крестьянской семье у детей было достаточно незатейливых игрушек. Покупных игрушек было мало, преобладали игрушки-самоделки из тряпок, соломы, дерева и других подручных материалов. Взрослые делали игрушки и дарили их только самым маленьким детям. Если ребенок мог сам что-либо смастерить, то изготавливал сам. Крестьяне считали, что не зачем потакать детям, даря готовую игрушку.

      Особое значение придавалось игре в куклы. В народе куклы считались символом человека и продолжения рода,  и по тому как девочка обращалась с куклой, судили о том, какой она будет матерью и хозяйкой. Играя в куклы, девочки как бы репетировали, разыгрывали не только общение с будущим ребенком, но и бытовые сюжеты — свадьбы, похороны, праздники, связанные с сезонными изменениями в природе и т. д .

      В русских крестьянских семьях игру в куклы не считали пустой забавой. Наоборот, она всячески поощрялась. Крестьяне верили, что чем   усерднее ребенок играет, тем больше будет достаток в семье и благополучна жизнь. А если с куклами плохо обращаться, играть небрежно и неряшливо — неприятностей не миновать.

      Тряпичные куклы  делятся на три группы: игровые, обрядовые и обереги. С одной куклой можно играть, другая имеет магическое значение, участвует в народном обряде. А третья используется как средство общения, символ, понятный всякому.

      По древним поверьям считалось, что глаза, нос и рот рисовать нельзя, т.к. кукла с лицом приобретает душу и может навредить ребенку, а куклы без лица оберегали дом и очаг. Такие куклы-берегини передавались по наследству от матери к дочери; они помогали своим хозяевам во время невзгод и спасали их от нечистой силы.

      Кукол дарили в знак любви и дружбы. При этом считалось, что подарок, сделанный от чистого сердца, приносит счастье, а с затаенной неприязнью накликает всяческие напасти и беду. Поэтому при изготовлении обрядовых кукол недопустимо было использовать колющие и режущие инструменты, которыми человек мог пораниться. Тряпочки и нитки для будущих кукол нужно было не резать, а рвать.

      В некоторых избах кукол насчитывалось не меньше сотни. Кукла из льняного полотна прочна и обеспечивала куклам «долгую жизнь», что в старину считалось очень важным, ведь тогда было в обычае передавать их по наследству как залог счастливого материнства и семейного благополучия. Их хранили в семьях, передавая из поколения в поколение вместе с традиционными приемами их изготовления.

      Пока девочка была маленькой для нее делали кукол мама, бабушка. Когда же малышке исполнилось пять лет ей давали в руки иглу, разноцветные лоскутки, нитки и начинали обучать старинному искусству кукольного рукоделия.

      Каждая девочка стремилась быстрее сделать куколку, на которой могла показать свое мастерство, чтобы не засидеться с малышами и вовремя попасть на посиделки. Шили куклы в основном во время Рождественского и Великого постов, а весной после Пасхи гуляли по деревне, хвастались нашитыми куклами, слушали, что скажут. По мастерству изготовления кукольной одежды судили о готовности девочки к обучению настоящему ремеслу. Если платье получается красивым, а наряд гармоничным, значит, девочка готова уже серьезно обучаться шитью взрослой одежды и ее можно отдавать в учебу к мастерице. Многие девушки к свадьбе шили свой наряд сами, а это уже серьезная и кропотливая работа. И, наоборот, если девочка не проявляет старания в изготовлении куклы и в другой работе, говорили: «Да она до сих пор в куклы играет» и считается неумехой. Рановато им было вставать в девичий свадебный хоровод, и серьезную работу не поручали.

      В некоторых местностях куклы эти даже имели свое название. Первая кукла - «простоволосая». Вторая - «кукла с косой». Третья - «молодуха». Четвертая — «кукла нарядная» или «на выхвалку», она и была тем экзаменом, что отделял детство от юности. Красивая кукла, с любовью сделанная своими руками, была гордостью девочки и ее верной подругой.

      В народе есть поверье — если беременная женщина часто и много смотрит на красивое, приятное, то и ребенок будет пригожим и красивым. Поэтому и куклу женщина делала аккуратно, бережно, одевала в яркие, красивые одежды. Готовую куклу укладывала в колыбель, где она дожидалась рождения ребенка, оберегая это место от недобрых взглядов и злых духов. Люди верили, что кукла оберегает сон и спокойствие ребенка, и поэтому она всегда была рядом с ним и во сне и в играх.

      Одна из самых простых кукол — это кукла-пеленашка. Такую куклу подкладывали молодоженам. Считалось,что после этого к молодой жене приходит материнская сила. Чтобы сбить злых духов с толку, спеленатую куклу подкладывали к младенцу в колыбель, где она находилась до крещения ребенка. Куклу изготавливали из куска ношеной домотканной одежды. Считалось, что с родным, домашним материалом кукле передается частичка жизненной силы. При изготовлении кукла как будто повторяла таинство рождения. Кукла-пеленашка сопровождала и детские игры. Различные действия с куклой, предполагающие общение, диалог, стимулируют, в частности, развитие речевых навыков, а многократное обыгрывание знакомых ребенку ситуаций («кормление куклы», «кукла заболела», «пора спать») простой и естественный путь закрепления приобретенного опыта.

      С таинством рождения и воспитания ребенка связана еще одна очень простая в изготовлении кукла-бессонница. Когда без видимой причины начинал плакать младенец, мать, чтобы успокоить его и защитить от злых духов, быстро сворачивала из двух лоскутков ткани куклу-оберег и кидала ее в колыбель приговаривая:

      Сонница-бессонница,

      Не играй моим дитятком,

      А играй этой куклой.

      Такая кукла-бессонница оставалась в доме навсегда.

      Кукла девка-баба — кукла перевертыш. Кукла готовила девочку к взрослой жизни, показывая, что не всегда жизнь будет беспечной и веселой. Кукла перевертыш — игровая кукла. Развивает детское игровое творчество. В таких куклах часто прослеживаются противопоставления «грусть — радость», «молодость — старость». Эту куклу  можно назвать куклой кукол, потому что она содержит в себе две куклы: у нее две головы, четыре руки и две (сшитые между собой юбки). Секрет в том, что когда видна одна часть куклы (например, «девка»), то вторая («баба») скрыта под юбкой; если куклу перевернуть, то «баба» откроется, а «девка» скроется.

      Прежде дети с раннего возраста знали, чем отличается девичья одежда от женской: для девушки подходят яркие ткани, коса, ленты, а для замужней женщины — более темные тона (без красного), две косы, закрученные в прическу и закрытые платком.

      Современному человеку сложно  представить быт и традиции русской деревни с одной стороны, он был заполнен тяжелым каждодневным трудом. С другой стороны, общеизвестны разгульные деревенские праздники. Они были разнообразны и многочисленны и подчинены календарному циклу сельскохозяйственных работ. Обряды, оправляемые на праздниках, должны были способствовать приплоду скота, обильному урожаю, здоровью и благополучию членов крестьянской семьи. К таким куклам относится «Масленица». Масленица — вероятно, древнеславянское имя забытого мифологического персонажа, олицетворяющего мрак, ночь. Масленицу уничтожают, чтобы под щедрыми лучами солнца вырастить богатый урожай нового года. Поэтому процессия проводов напоминает древний похоронный обряд: чучело жгут, как жгли покойников в древние дохристианские времена, что должно обеспечить не только плодородие, но и благотворно повлиять на скотину и здоровье людей.

      Кукла «масленица» изготовлялась из соломы или лыка, но люди обязательно использовали дерево — тонкий ствол березы. Солома, как и  дерево, олицетворяло бурную силу растительности. Одежда на кукле должна быть с растительным  рисунком. В Тульской губернии кукла «масленица» была в человеческий рост, из лыка или соломы. Ее закрепляли на крестовине из дерева. Куклу украшали лентами, искусственными цветами. На руки ей ставили посуду, использовавшуюся при приготовлении блинов, вешали тесемки. завязывая  которые, люди загадывали желания. Эти тесемки, чтобы желания сбылись, должны были сгореть вместе с куклой.

      «Домашняя масленица» - кукла, бытовавшая в Тульской губернии. Ее называли дочкой Масленицы (большой) или ее младшей сестрой. Она представляет собой небольшую, высотой 20-25 см, соломенную или лыковую куклу с белым тряпичным лицом.

      «Домашняя масленица» символизировала крепкий достаток и здоровое потомство молодой семьи. Она считалась сильным оберегом жилища, выполняя заветы хозяев дома. Хранили эту куклу в красном углу или у входа в жилище. В один из дней праздничной масленичной недели, когда молодые  приходили к теще на блины, эту куклу выставляли в окнах или  дворах. По традиции, «домашней масленицей» встречали жениха и невесту.

      К Масленичной неделе приурочивались зимние свадьбы. Русская свадьба была интересным, ярким, зрелищным многодневным действием. Оно сопровождалось разнообразной символикой, в которой также участвовали и традиционные куклы.

      Большое значение на Руси имели свадебные куклы. Некоторых из них клали новобрачной на колени с целью вызвать материнскую силу. Втайне от молодых перед свадьбой еще одну особую куклу  шила мать невесты. Во время церемонии родительница отрывала от подола большой куклы двух маленьких куколок и передавала их новой семье с пожеланиями благополучия и чадородия. Большая кукла оставалась в доме.

      В русской традиции во главе свадебного поезда, везущего молодую пару в дом жениха после венчания, под дужкой упряжи подвешивали пару кукол: куклу Невесты и куклу Жениха, чтобы они отводили недобрые взгляды на себя. Эти куклы были очень символичны — женское и мужское начало соединялись в неразрывное целое.

      Кукол изготавливали подруги невесты из лоскутов белой, красной и другой разноцветной ткани, используя обрывки разноцветных нитей. Основой служила лучина или плоская щепка длиной 25-30 см, из любого дерева, кроме ольхи и осины (эти деревья связывались с нечистой силой). У кукол получается одна общая рука,чтобы муж и жена шли по жизни рука об руку, были вместе в радости и в беде. Куклы можно свободно двигать по «руке». С рождением ребенка в семье неразлучная пара свадебных кукол чуть раздвигалась в стороны, давая место кукленку на могучем родительском плече. Сколько детей в семье, столько и куклят на плече свадебной пары кукол. Красовалась неразлучная пара со своим потомством на почетном месте — в красном углу избы под иконами.

В различных областях существовали свои обряды рождения и свои куклы. Например, в Орловской и Костромской губерниях до середины XIX века существовал обряд «кувады», в котором отводилась активная роль мужчине, отцу  ребенка. Он присутствовал при рождении ребенка и обеспечивал защиту от нечистой силы, совершая магические действия. К концу XIX века истоки обряда были окончательно утрачены и забыты, а куклы остались. Они вывешивались над колыбелью младенца после крещения, оберегая от злых духов.

      Традиционным украшением свадебного пира был свадебный пирог. Круглый свадебный пирог пекли в доме невесты в день венчания. Когда пирог был готов, подруги невесты обильно украшали его выпеченными из теста фигурками птиц и зверей. В оформлении пирога часто использовались выпеченные человеческие фигурки, символизирующие дружек жениха и подружек невесты. В центре пирога возвышалась воткнутая березовая рогатина, украшенная куколками, изображавшими жениха и невесту. Рогатина имела глубокое символическое значение.

В старинных поверьях славян мир уподоблялся дереву, корни которого символизировали подземное царство, ствол — мир живых людей, а крона — небеса. Рождение новой семьи уподоблялось рождению Мирового древа жизни, могучими ветвями которого надлежало стать молодой чете.

Свадебный пирог торжественно перевозился в дом жениха, где становился одним из главных украшений праздничного стола. Куски пирога раздавались родне жениха и невесты, в чем виделось единение породнившихся семей, а середину пирога с «Мировым древом» получали молодые после свадьбы «Мировое древо» занимало почетное место в избе рядом с другими хранимыми в крестьянских семьях куклами.

      В древней Руси куколкой оберегом пользовались, когда хотели избавиться от какой-нибудь напасти. Одна из самых красивых кукол - «Берегиня». Эта кукла предназначалась для мира и покоя в доме .

Береза — одно из наиболее почитаемых на Руси деревьев. В традиционных свадебных обрядовых песнях девушка-невеста выводится в образе белой березоньки. В России березой символизируется только женское начало. В Центральной России у девушек существовала традиция 14 февраля «загадывать на жениха» с помощью берестяной куколки. На бересте писали заветное имя суженого. Поэтому не случайно столь старательно и аккуратно во владимирских деревнях накручивали на берестяные трубочки скромные, но такие милые куколки столбушки. По-видимому, это название присвоили кукле за за схожесть ее основой со столбиком.

   Вепская кукла относится к оберегам.  Она была призвана сопровождать ребенка с самого детства и до тех пор, пока не «уходила» т. е. не портилась, не рвалась. Делалась она из лоскутов ткани без применения ножниц и иглы для того, кому она делается. При изготовлении такой куклы мастерица вкладывает свою любовь, благожелания в каждый узелок. Куколку-малютку можно носить в кармане или сумочке.      

     Лихорадки, они же лихоманки, они же трясовицы– это злые демоны болезни в облике женщин-сестер. Представляются злыми и безобразными девами, чахлыми, заморенными, чувствующими всегдашний голод, иногда даже слепыми и безрукими. Слово «лихорадки» происходит от слов «лихо радеть», то есть действовать в чей-нибудь вред, заботиться о ком-нибудь, со злобным намерением, с лихостью; другие общеупотребительные названия: лиходейка, лихоманка («ма-нья» - привидение, «манить» - лгать, обманывать).

По преданиям демоны-лихорадки залетают в дом через трубу ночью и вселяются в людей, начинают их трясти, расслаблять их суставы и ломать кости. Измучив одного, лихорадка переходит в другого. При полете своем она целует избранные жертвы, и от прикосновения ее уст человек немедленно заболевает. Кому обмечет болезнь губы, о том говорят: «Его поцеловала лихоманка...»

      Согласно славянской мифологии, создал лихорадок злокозненный Чернобог из грязи, болотной жижи и колючек репейника. Летом богатырь Перун загоняет злых лихорадок в адские глубины огненные, потому в это время людям они не опасны. А с началом зимы, когда Перун засыпает, Чернобог насылает их вновь на род людской. Как начинает день быть короче ночи, нужно начинать беречься их. Например, защитных кукол делать.

      В народе существует множество преданий и поверий о лихорадках. Сестры могут ходить по земле, как все вместе, так и в одиночку. Могут залетать в дом через печную трубу или вентиляционное окно. Могут окликивать людей с улицы ночами, кто отзовется во сне – заболеет. Из табуистических соображений зовут их ласкательно-приветливыми словами: добруха, кумоха, сестрица, тетка, гостьюшка, гостейка и др. Упоминаются случаи, когда людям удавалось погубить или поймать и заточить лихорадку. Наверное поэтому количество демониц в разных местах называется разное. Чаще всего, говорится о том, что числом их 9, 12, 13, хотя есть варианты и по 40, 77.

Согласно мифам уже христианских времен, лихорадок - девять или двенадцать крылатых сестер, дочерей царя Ирода и царицы Жупелы.

Повелевает сестрами-лихорадками старшая сестра по имени Кумоха – демоница весенней простуды. Остальные двенадцать сестер во всем ей послушны. Всем остальным сестрам народ тоже дал имена. Лихорадки в своих названиях описывают те муки, которыми каждая из них терзает больного.

Вот эти названия:

1. Трясся (Трясавица) - от глагола «трясти».

2. Огнея, или Огненная: «Коего человека поймаю (говорит она о себе), тот разгорится, аки пламень в печи», - то есть она производит внутренний жар.

3. Ледея, или Озноба (Знобея, Знобуха): словно лед, знобит род человеческий, и кого она мучит, тот не может и в печи согреться.

4. Гнетея - она ложится у человека на ребра, гнетет его утробу, лишает аппетита и производит рвоту.

5. Грудица или Грынуша - ложится на груди, у сердца, и причиняет хрипоту и харканье.

6. Глухея или Глохня - налегает на голову, ломит ее и закладывает уши, отчего больной глохнет.

7. Ломея, или Костоломка: «Аки сильная буря древо ломит, такоже и она ломает кости и спину».

8. Пухнея - пускает по всему телу отек (опухоль).

9. Желтея, Желтуха - эта желтит человека, «аки цвет в поле».

10. Коркуша, или Корчея - ручные и ножные жилы сводит, то есть корчит.

11. Глядея - не дает спать больному (не позволяет ему сомкнуть очи, откуда объясняется и данное ей имя); вместе с нею приступают к человеку бесы и сводят его с ума.

12. Невея (мертвящая), огнеястра - она всех проклятее, и если вселится в человека - он уже не избегнет смерти. (Это та самая плясавица , то есть Иродиада , ради которой была отрублена глава Иоанна Крестителя)

Для защиты от сестриц-трясовиц, злых лихорадок делали одноименных куколок.

Делали их из щепок обмотанных лоскутками (обязательно) из сношенной одежды. Куколок ставили на припечек или связывали шнурком и вешали около печной трубы. Считалось, что лихорадка, влетев ночью в дом через трубу, начнет осматриваться в поисках жертвы, увидит куклу, узнает в ней себя, в нее и вселится вместо кого-то из домочадцев. Поэтому, поработавших свой срок куколок сжигали по весне на Сороки или Чистый четверг или на Благовещенье (в разных местах по-разному), освобождая дом от негатива.

Изготавливая лихорадок, часто читали заговор, называя каждую по именам. Мастерство состояло в том, чтобы вязались куклы в ритме наговора, последний завязанный узел, совпадал с последним словом.

Одевали лихорадок покрасившее, поярче, чтобы кукла точно понравилась болезни-демонице.

Если в доме кто-нибудь болел, хозяйка уговаривала куклу освободить человека от болезни, начиная дополнительно украшать ее одежду и делать подношения. Когда добрые уговоры не помогали, хозяйка могла начинать бранить ее, обещая выставить на улицу, где холодно и голодно, или пугать, что бросит в печь.

А это еще одна кукла, которая мастерится без шитья и название у нее красивое , доброе - «Сударушка».    

На праздник Ивана Купалы делали на крестообразной основе куклу Купавку, наряжали в женские одежды (рубаху, сарафан, пояс). На руки Купавки вешали ленточки — заветные девичьи желания, потом их отправляли плыть по реке. Ленточки, плывущие по реке, забирали с собой несчастья и невзгоды. Кукла “Купавка”- это обрядовая кукла одного дня, бытовавшая в Рязанской, Тульской, Владимирской и Калужской губерниях. “Купавка” олицетворяла собой начало купаний.

Кукла «Отдарок-на-подарок» бытовала в южных губерниях России. Это простейшая тряпичная кукла, которую делали дети с 2-х лет, благодаря за подарок.

Предположительно кукла «Отдарок-на-подарок» была одной из первых куколок, с которой соприкасались малыши на Руси. По силам ее сделать ребенку самостоятельно. Для куклы нужно - лоскуток-прямоугольник и немного ниток. Такая куколка могла пригодиться для благодарности маме за первую одежу (порты и рубаха для мальчика, рубаха и сарафан для девочки). Эти куколки делались без иголки. Дети при этом говорили: «Спасибо маменьке и папеньке за то, что меня на ноги поставили!»

Такая Кукла говорит о том, что на Руси умели воспитать через куклу что-то очень важное... когда-то вручение подарка и ответное «отдаривание» было одним из самых важных жизненных обычаев. Подарок считался обладающим силой, поэтому считалось, что предмет, подаренный от чистого сердца, приносит удачу, а подаренный с «темным умыслом» - может даже навредить...

Подарок связывал незримой нитью дарившего и дарителя, порой сплетая их судьбы воедино. Неслучайно в сказках многих народов рассказывается о том, что на подаренном ноже появляется кровь, когда его даритель попадает далеко, далеко отсюда, в тридесятом царстве, в беду, а когда-то подаренное кольцо или браслет позволяют родным узнать друг друга после многолетней разлуки... В древности дар видимо был важным обычаем для испрашивания милости у мира природы. У русских было "одаривание воды". У старообрядцев Верхокамья до сегодняшнего дня сохранился обычай "дарить речку", т.е. бросать в нее нитку при начале ледохода.

На третий день свадьбы молодые "дарили воду" - бросали в колодец хлеб.

В России было одаривание Параскевы-Пятницы нитками и шерстью. Женщины, приносящие эти дары, сопровождали их пожеланиями: "Угоднице на чулочки!", "Матушке-Пятнице на передничек!". Большой известностью пользовался обычай возлагать дары-"обеты" (в виде одежды, полотенец, пищи, денег) к почитаемым деревьям, в рощи, к камням, источникам .

Обмен подарками встречается в народном обычае кумления, взаимного одаривания девушек на Троицу кольцами и платками, обмен нательными крестами при установлении побратимства у воинов. На крестины и на свадьбы повсеместно было принято приглашать гостей, приподнося им хлеб, полотенце, платков в качестве отдарков на подарки.

В нашей Белгородской области нет определенной традиционной куклы, хотя куклы изготавливались в каждой крестьянской избе.

Через изучение традиционной народной куклы, можно узнать очень многое о жизни простого народа. Значение многих обрядов сегодня прочно забыто, но в старинных  песнях, былинах, народных сказках мы часто встречаем упоминание о них.

Конечно, как бы ни хороша была тряпичная кукла, все же с настоящей куклой ее не сравнить. Какая девочка не смотрела завороженно у прилавка магазина на пластмассовую или резиновую красавицу куклу с мигающими глазами, чудесными локонами, одетую в пышный кружевной наряд. Сейчас куклы «научились» ходить, им можно причесывать волосы, одевать, раздевать, шить им одежду. Но любовь к лоскутной кукле не прошла — их до сих пор с удовольствием делают многие мамочки и дети с удовольствием с ними играют, потому что в отличие от покупной, она одна единственная и неповторимая на всем белом свете. И все-таки доставьте себе маленькую радость, попробуйте для себя сделайте тряпичную куклу.